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segunda-feira, 10 de novembro de 2014

La identificación botánica del Soma

10/11/2014

Sin duda alguna, la prehistoria cultural védica debe haber conocido una fenomenología extática bastante rica y más de una planta sagrada de la que extraer alcaloides, aunque la religión brahamánica monopolizó, mediante la elaboración de un ritual especializado y complejo, la experiencia extática vinculada a Soma. Con todo, la planta sagrada originaria, que al parecer se recogía en sitios montañosos, acabó siendo reemplazada ya que, al contrario que en las tierras originarias de los indoeuropeos, no crecía en la India.

“Indra el distribuidor de beneficios, conoce el deseo del que le adora; y tú, que has realizado muchos actos pìadosos con la planta soma recogida en las pendientes de las montañas, tú Indra, ven con la tropa de los Maruts”. (Rig Veda, III, 3, 2. TRAD. J.B. Bergua)

Está claro que poseía propiedades que la convierten en la bebida de los dioses. Fue descubierta por Indra, según se cuenta en el mismo Rig Veda:

“Indra halló el tesoro del Soma que había sido llevado del Cielo y escondido como el nido de un ave en las rocas, había sido colocado en medio de montañas rodeadas de bosques; deseoso de participar de esta bebida el dios que posee el rayo, la descubrió como el jefe de los Angirasas descubrió el lugar en que habían sido escondidas las vacas: abrió las compuertas del agua, el manantuial del sustento, que estaban cerradas en las nubes, y las derramó sobre la Tierra”. (Rig Veda, XIX, 4, 3. TRAD. J.B. Bergua)

Bebiéndo su jugo dulce y embriagador los dioses adquieren vigor y fortalez, así como una forma especial de inteligencia:

“Estos jugos puros del soma son vertidos para satisfacción del que bebe las libaciones.

Indra, tú que realizas buenas obras, has adquirido de repente un vigor más grande bebiendo la libación, y por ello eres el jefe de los dioses.

Indra, que eres el objeto de las alabanzas, que estos jugos penetrantes del soma entren en tí; puedan en verdad servir para hacerte obtener la inteligencia superior”. (Rig Veda, II, 2, 5. TRAD. J.B. Bergua)

“Ven, Indra, a asistir a nuestras ofrendas con tus caballos de largas melenas; nosotros te invocamos después de heber vertido la libación.

Acepta nuestras alabanzas, ven anuestros sacrificios, bebe como un ciervo sediento. Los jugos del soma son vertidos sobre la hierba sagrada; bébelos, Indra, para reafirmar tu vigor” (Rig Veda, IV, 5, 4. TRAD. J.B. Bergua)

“Poderoso Indra, haz caer del Cielo sobre los reinos de la Tierra la lluvia que sostiene al mundo; animado por el jugo del soma tú has ahuyentado las aguas de las montañas y tú has aplastado a Vritra bajo una roca sólida”. (Rig Veda, X, 6, 6. TRAD. J.B. Bergua)

“Este vigorizador jugo del soma que fue traido (del Cielo) por el gavilán te ha animado tanto por sus alegres libaciones, que, con tu vigor, heriste a Vritra, arrojándole del Cielo, y manifestaste (Indra) tu soberanía”. (Rig Veda, XIII, 7, 2.TRAD. J.B. Bergua)

“El jugo del soma ha sido exprimido para tí, !oh Indra!. Acercaté tú que humillaas a tus enemigos; pueda la libación llenarte de vigor como el Sol llena el firmamento con sus rayos.
Que los caballos de Indra, cuya pujanza es irresistible, le lleven para que pueda recibir las alabanzas y los sacrificios de los hombres y de los sabios.

!Oh tú!, que has matado a Vritra, monta en tu carro, porque tus caballos han sido enganchados por la plegaria; pueda la piedra que machaca el soma atraer mediente su ruido tu espíritu hacia nosotros.

Bebe, Indra, esta libación excelente e inmortal; las gotas de esta límpida bebida corren hacia tí en la cámara de los sacrificios”. (Rig Veda, XIII, 11. TRAD. J.B. Bergua)

“Que te animen, !oh Vayu!, las gotas embriagadoras de la libación; el zumo del soma, preparado convenientemente, administrado con oportunidad y vuelto eficaz por nuestras oraciones, correrá en el momento necesario...” (Rig Veda, XX, 1, 2.TRAD. J.B. Bergua)

Los dioses se manifiestan en el sacrificio del Soma como “formas doradas vestidas con trajes de luz”. ¿Se trata de una descripción de las visiones proporcionadas por la ingestión del soma?. En cualquier caso, su efecto es también el de “arrebatar”, “transportar”, como le ocurre al mismo Indra después de haberlo bebido:

“En el trasporte causado por el soma, Indra, armado del rayo, rompió la nube que contenía la lluvia; entonces las aguas de los ríos se dirigieron hacia el mar, como los pájaros se dirigen hacia sus nidos” (Rig Veda, XXVI, 8, 2.TRAD. J.B. Bergua).

Los intentos por identificar esta planta misteriosa tienen más de doscientos años. Se ha sugerido otras tantas veces que podría tratarse de Rheum palmatum, Asclepias viminale, Ephedra pachyclada, Ephedra sinica, Cannabis, “ruda siria” (Peganum harmala) o beleño, entre la veintena de indentificaciones propuestas, y no falta quien considera que se trata de un planta mítica que sólo ha existido en la imaginación de los brahmanes. Corresponde a R. Gondon Wasson, creador de la etnomicología, el mérito de haber identificado el principio activo del Soma, la pócima ritual de los textos védicos.

Los dioses que orinan el Soma embriagador.

En 1968 Wasson propuso por primera vez que no había nada en el Rig Veda, inconsistente con la idea de que el Soma no fuera originalmente otra cosa que Amanita muscaria, un hongo enteógeno que contiene el potente alucinógeno muscimol y que se ha utilizado abundantemente en los ritos chamánicos. Ello cuadraba bien con las descripciones de una planta sin hojas, raíces, semillas, ni flores, y que brota en la estación de las lluvías, que no puede ser otra cosa que un hongo. Pero, ¿porqué amanita muscaria?. Algunas referencias védicas sobre el Soma y la orina parecen apuntar con fuerza en esta dirección. Uno de los pasajes del Rig Veda (IV, 5, 4-6) alude al dios Indra que bebe el soma “como un ciervo sediento” y lo expulsa en su orina, tras lo cual adquire su más poderosa fuerza, exactamente igual que en los ritos del chamanismo siberiano.

Analizada la información de los Vedas, parece probable que el Soma original se elaboraba a partir de algún tipo de hongo seco de propiedades psicoactivas. Un hongo enteógeno, como se dice ahora. ¿Porqué se hacía tan dificil entonces su identificación?. En parte, porque los infructuosos intentos se habían realizado siempre sobre la base de los sustitutos del Soma original, como aparecen en los comentarios a los Vedas y los Brahamanas, escritos después del 800 a. C., mientras que Wasson se ha basado sólo en la evidencia procedente del Rig Veda, pero también, como comentaría más tarde R. Gravesporqué "los escolares clásicos de mente pura han cerrado sus ojos hasta ahora a la posibilidad de que el escritor de los Himnos Védicos quería decir exactamente lo que dijo con: los grandes dioses orinan juntos el soma encantador:” (R. Graves: "Los hongos y la religión, 1984). En efecto, fue este punto el que permitió mostrar el nucleo más consistente de la argumentación de Wasson.
La amanita muscaria había sido utilizada ampliamente por el chamanismo siberiano desde tiempos remotos. Los primeros relatos etnográficos y las investigaciones posteriores estabecieron con claridad la relación entre la seta, que crece bajo las coníferas y abedules, los renos y sus pastores. Una de las formas, precisamente, en la que los koriaks siberianos ingerían el hongo era a través de la orina de quien lo había tomado primero. También era apreciada la orina de los renos de sus rebaños, que gustaban de enervarse con la ingestión del hongo.

Una leyenda tibetana que trata del origen del amrita, sinónimo budista de Soma, nos muestra al protagonista bebiendo la orina del “demonio” Rahu, cuyo veneno amenazaba a la humanidad, después de lo cual adquiere un aspecto aterrador, volviéndose de color azul y adornado con serpientes, lo que utiliza eficazmente en su lucha contra aquel y los restantes demonios. De acuerdo con M. Crowley, Vajrapan no bebió otra cosa que Soma, y ya que “de todas las drogas en uso en todo el mundo sólo A. muscaria implica la práctica de la bebida de orina como una norma cultural”. Ello refuerza enormemente la identificación porpuesta por Wasson. Asimismo se ha demostrado que el más antiguo sustituto del Soma original en la India era también un hongo, lo que contribuye a afianzar la credibilidad en su teoria.

La alternativa.

Por supuesto, no todos han aceptado la interpretación de Wasson sobre el Soma. D.S. Flattery y M. Schwartz (1989), por ejemplo, han escrito un documentado trabajo en el que sostienen que Soma no era otra cosa que las semillas de la planta conocida como “ruda siria” (Peganum harmala), volviendo así a la proposición que Sir William Jones realizara nada menos que en 1794. R. Bedrosian, sin embargo, en otro trabajo publicado en Internet, ha contestado esta hipótesis argumentando que la “ruda siria” es más un potenciador de los efectos de los hongos psicoactivos (o enteógenos) que otra cosa, ya que sus efectos no pueden compararse con los del Soma. Su argumento, sin embargo, debe tomarse con precaución pues, una vez más, es todo cuestión de dosis.

Cuando estas son moderadas produce relajación, visiones con los ojos cerrados y, en ocasiones, un estado de alegre embriaguez. Nada de esto tiene que ver con los efectos del Soma. Pero dosis más altas, de unos 15 gr de semillas, pueden inducir estados similares a los provocados por el LSD. También el cannabis de excelente calidad y en grandes dosis puede resultar alucinógeno, lo mismo que el beleño negro que también provoca ingravidez. Parece más razonable rechazar la hipótesis de estos dos autores en base a otras consideraciones. Si el Soma no era otra cosa que las semillas de “ruda siria” entonces encuentra muy mala explicación el jugo que surgía de machacar la planta, a no ser que se trate de un añadido, lo que parece forzar el argumento. Y sobre todo, la asociación de Soma con la orina, vuelve a perder todo sentido.

Mucho más recientemente se ha propuesto la identificación de la planta Soma con Nelumbo nucifera, sobre la base de los mitos y el arte de la India y del Sureste asiático (A. McDonald, "A Botanical Perspective on the Identity of Soma (Nelumbo nucifera Gaertn.) Based on Scriptural and Iconographic Records", Economic Botany, 58, 1, 2005, pp. 147-173). También conocida como loto sagrado, loto asiático o loto de la India es una planta acuática levemente tóxica que se fumaba o tomaba en infusiones o diluida en vino por la sensación de ligera euforía que produce. No obstante, no se han reportado hasta el momento, a pesar de su amplia utilización ornamental y gastronómica efectos narcóticos o alucinógenos, por lo que es dificil admitir que produjera los efectos que los textos vedicos le atribuyen a Soma. Por lo que se comprende que la identificación con Amanita muscaria, incluso desde otra perspectiva que implica su consumo en la antigua religión budista, siga teniendo valedores (S. Hajicek-Dobberstein, "Soma siddhas and alchemical enlightenment: psychedelic mushrooms in Buddhist tradición", Journal of Ethnopharmacology, 48, 2, 1995, pp. 99-108).
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quinta-feira, 5 de junho de 2014

White Garcinia: the white gold for Ayurvedic medicine

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This flyer gives good insight into the value of tropical fruit diversity, how it is maintained and used successfully in the field, and how it contributes to the livelihoods and well-being of many rural households. The ‘Conservation and Sustainable Use of Cultivated and Wild Tropical Fruit Diversity: Promoting Sustainable Livelihoods, Food Security and Ecosystem Services’ project encouraged community and local institution to identify such rare and unique elite material from existing diversity and traditional knowledge system as “a good practice of diversity management” that is further promoted for multiplication of planting materials and sustainable management. This flyer tells the story of White Garcinia. This fruit is very rare, and it is reputed to have medicinal properties. Due to its rarity, the White Garcinia is vulnerable to local extinction and the current supply cannot meet the demand.


Category: Factsheets

Author: Hom, S.; Vasudeva, R.; Lamers, H.; Ramanatha, V.; Sthapit, B. (comps.)

Pages: 1 p.

Publication Year: 2011

Publication Format: PDF

Language: EN

quarta-feira, 3 de julho de 2013

Nomes de plantas na medicina Ayurvédica: Brahmi

Texto: 

Adriana Machado de Paiva (Ayurveda pela Escola Yoga Brahma Vidyalaya e Letras pela UFG)

Marcos Roberto Furlan (Engenheiro Agrônomo)



Na medicina Ayurveda, é comum relacionar um nome com o uso, assim como acontece no Brasil, com a palavra boldo, que pode ser referência para pelo menos 6 espécies. O boldo, por exemplo, está relacionado com o uso para problemas digestivos, enquanto muitos nomes populares da ayurveda têm relação com o uso tanto espiritual quanto medicinal. Como primeiro exemplo, tem-se o nome Brahmi, que está associado a duas espécies: a Bacopa monnieri (sinônimo Herpestis monnierae) e a Centella asiatica (sinônimo Hydrocotyle asiatica).

Em algumas traduções, a C. asiatica recebe também o nome popular, no Brasil, como acariçoba, o que gera confusão com a Hydrocotyle umbellata, pois esta é mais frequentemente chamada por acariçoba. Além de Brahmi, a C. asiatica tem a denominação mandookaparni.

O termo Brahmi, em Sânscrito, significa “consciência ou sabedoria”. Por este motivo, na Índia, pátria do Ayurveda, as espécies são designadas por esse nome por desanuviar o pensamento e melhorar a memória.

A Centella asiatica, conforme afirma Deepack Chopra, tem resultado positivo em uma ampla tipologia de doenças, que vão dos problemas digestivos à loucura. Além de estimular o cérebro, também serve para cicatrizar ferimentos, embora, na Índia, seja mais reconhecida como tônico mental. Porém, é utilizada no Ocidente como contratora de veias varicosas, com papel importante no tratamento de cólicas, inchaços, celulite e edemas.


É importante realçar que as duas são encontradas no Brasil, sendo a centelha-asiática encontrada em jardins, crescendo espontaneamente, e B. monnieri em aquários (é denominada pelos aquaristas como moneywort.  De forma resumida, tradicionalmente na Índia, a espécie é utilizada como tônico do cérebro, para melhorar o desenvolvimento da memória, da aprendizagem e da concentração, além de uso  para proporcionar alívio para epilépticos e pacientes com ansiedade.

Neste link, você irá encontrar uma boa revisão sobre os usos da espécie: http://www.thorne.com/altmedrev/.fulltext/9/1/79.pdf.

quarta-feira, 17 de abril de 2013

Fitoterapia Ayurvedica, texto de Laura Cavalcanti

Texto:
Laura Cavalcanti, professora de Yoga e Terapeuta Ayurvedica. Trabalha no curso de formação em Yoga na UNITAU e Anatomia Aplicada ao Yoga na UNIFESP. Referência do texto: material do curso de formação em Terapeuta Ayurvedico pela Escola Yoga Brahma Vidyalaya


O Ayurveda ensina que todas as coisas no universo são compostas de uma substância com seus atributos específicos e suas aplicações terapêuticas. Nesta teoria não há nada que não tenha o mínimo valor medicinal ou terapêutico se for aplicado corretamente, da mesma forma que não há nada que não possa ser destrutivo ou causador de doenças quando aplicado incorretamente. 

A fitoterapia é uma parte importante dessa aplicação terapêutica das energias da natureza, mas na Ayurveda não são utilizadas isoladamente. Terão mais eficácia associadas a dietas e ao estilo de vida Ayurvedicos. 

A comida constrói o corpo físico, e as plantas corrigem desequilíbrios físicos sutis. Se nossa dieta não for composta por comida adequada, nenhuma terapia de plantas pode ser eficaz. Portanto, para prescrever as plantas deve-se antes corrigir corretamente a dieta. 

A fitoterapia Auyrvedica, assim como a medicina Ayurvedica como um todo, tem dois níveis de aplicação. O primeiro visa equilibrar a constituição individual (Prakritti), definido segundo os tipos constitucionais Vata, Pitta, Kapha e suas combinações. Para isso é aplicado um programa de aumento da saúde, prevenção de doença, promoção de longevidade e rejuvenescimento. O segundo visa ao tratamento de doenças particulares, definido segundo doenças específicas (Vikritti), que também seguem o modelo dos três Doshas. Atua no alívio de doenças particulares e seus sintomas. 

No primeiro nível de tratamento é requerido o conhecimento de nossa constituição. Utiliza remédios moderados, para manter a constituição em equilíbrio, completar os tecidos profundos e energizar o corpo. Neste caso, as plantas são utilizadas, principalmente, como digestivos e suplementos nutritivos. Um exemplo é a erva Ashwaganda, para pessoas de constituição Vata, por ser tônico e rejuvenescedor, ajudando a nutrir os tecidos mais profundos, que tendem a ser insuficientes no tipo Vata. Na Ayurveda, o tratamento é sempre individual, portanto, uma erva adequada para uma pessoa pode ser inadequada para outra, daí a importância do diagnóstico constitucional do indivíduo. 

O segundo nível requer o conhecimento do processo da doença e de como tratar doenças específicas. Há as doenças comuns e as moderadas, como gripe, dores de garganta, dor de cabeça, obstipação e outras. Para elas há muitos medicamentos estandardizados ou com fórmulas à base de plantas nas prateleiras. Esses remédios não são definidos em termos constitucionais ou energéticos, mas segundo sintomas de gripe, tosse, por exemplo. Essa classificação não é útil para doenças mais severas, porém geralmente são suficientes para problemas comuns. Porém, se soubermos a constituição, a eficácia será bem maior em efeito e a longo prazo. Por exemplo, para pessoas do tipo Pitta (que são de natureza mais quente) constipado não devemos usar diaforéticos muito quentes, como o gengibre, para não agravar Pitta a longo prazo. Assim como pessoas do tipo Vata (que são mais secas), não devemos usar emolientes muito fortes, para não provocar secura. 

No caso de doenças mais complexas e severas, como febres altas e convulsões, por exemplo, normalmente requerem tratamento médico ou clínico. No meio desses há as doenças crônicas, como artrite e esclerose, por exemplo. A Ayurveda é muito benéfica para a limpeza de toxinas e o restabelecimento da função imunitária ( ervas como Ashwaganda, Shatavari, Guduchi etc). Para doenças, como o câncer, a terapia de apoio é muito usada. 

Assim antes de aplicarmos as plantas, devemos saber aquilo que tratamos e o que somos qualificados a tratar. 

Devemos analisar em relação às plantas: 

1) Intensidade: algumas plantas têm ação aguda e intensa, necessitando de doses mais baixas, e outras têm ação mais lenta ou gradativa. 

2) Potencial: algumas plantas podem ter a relação entre a dose terapêutica e a dose tóxica bem estreita. Neste caso, devem seguir rigorosamente as restrições de dosagem, sob acompanhamento médico e farmacêutico. 

3) Forma de preparação: as diferentes preparações farmacêuticas podem modificar os efeitos terapêuticos. São preparados na forma de pó, suco fresco, decocção, óleo medicado, leite medicado, infusão fria, geléia. 

Em relação ao paciente, devemos conhecer a gravidade da afecção, a receptividade do paciente à droga, o peso corporal do paciente, o sexo, o poder digestivo, o estado de agravação dos doshas do paciente, a natureza da doença, o estado do estômago do paciente, idiossincrasias, a condição mental e a constituição individual. Também é considerado o clima do local e a estação do ano. 

Abaixo, algumas plantas indianas mais conhecidas: 

1 – ARJUNA 

Nome científico: Terminalia arjuna / Família: Combretaceae 
Ações: tônico e estimulante cardíaco, adstringente e hemostático. 
2 – ASHOK 

Nome científico: Saraca asoca (sin. S. indica) / Família: Fabaceae 
Ações: adstringente, hemostático, diurético e sedativo uterino.
3 – KAPIKACHHU 

Nome científico: Mucuna pruriens / Família: Papilionaceae 
Ações: Tônica, rejuvenescedora, afrodisíaca e adstringente. 
4 – CHITRAK 

Nome científico: Plumbago zeylanica / Família: Plumbaginaceae 
Ações: Estimulante, diaforético, carminativo, emenagogo e colagogo.
5 – GUDUCHI 

Nome científico: Tinospora cordifolia / Família: Menispermaneceae 
Ações: tônico amargo, febrífugo e diurético.
6 – ASHWAGANDHA 

Nome científico: Withania somnifera / Família: Solanaceae
Ações: tônico, anti-inflamatória, imunomodulador, antitumoral, nervino, sedativo leve, tônico, analgésico, afrodisíaco e antianêmico. 
7 – GUGGUL 

Nome científico: Commiphora wightii (sin. C. mukul / Família: Burseraceae
Ações: anti-inflamatório, anti-adesivo-plaquetária, anticolesterolemico, adstringente, estimulante, anti-séptico imunológico e emenagogo.


Fotos: wikipedia